قراءة تحليلية في ” قصته وأنا” بقلم الشاعرة والمترجمة اللبنانية البرازيلية تغريد بو مرعي
حمزة… ذلك الظلّ الذي لم يكتمل
من اصطاد حمزة؟ وأيُّ زمنٍ يردّ الأرواح؟
في هذه القصة القصيرة المكثّفة، تقف اللغة على حافة الجرح، وتتحوّل السطور إلى نبضات تُنصت لوجع إنساني لا يُحكى بسهولة. يكتب صباح سعيد السباعي نصًا يشي بالصدمة والفقد والدهشة الملطّخة بالخوف، ويجعل من اللحظة المأساوية جدارًا يتقاطع عليه صوت الأم، وأنين المدينة، وارتعاشة الراوي الذي يجد نفسه شاهدًا على غياب أكبر من أن يُختصر بكلمة «اختفاء». هنا، لا يعود حمزة مجرد شخصية، بل يصبح رمزًا للضحية التي تتكرر، للروح التي تُقتنص بلا ذنب، وللأسئلة التي تبقى معلّقة بين السماء والأرض. القصة ليست مجرد حدث؛ إنها تجربة وجودية عميقة، تجسّد لحظة يتقاطع فيها الرعب مع الحنين، والمجهول مع يقين الأمومة الذي لا ينطفئ.
يتكشّف النص عبر مشاهد تتحرك كوميض خاطف، تبدأ من قرع الباب الذي يقتحم عالم السكون ويشطره إلى نصفين، لتصبح التفاصيل الصغيرة — رمشة عين، ارتباك اللسان، خطوات رجال الأمن — إشارات تقود إلى الحقيقة المروّعة: حمزة هو المقصود. ومع أن الراوي لا يعرف الإجابات، إلا أن صمته يصبح مرآة لحقيقة أكبر: الإنسان في مواجهة سلطة الغياب، سلطة العنف، وسلطة الخوف التي تُلغي القدرة على الكلام. يتجلى البعد الفلسفي في الطريقة التي يُعتقل بها حمزة دون تفسير، وكيف يتحوّل جسده في يد رجال الأمن إلى «قطعة قماش مثنية»؛ وصف يُلغي الإنسانية، ويشير إلى انكسار الكيان وتحوّله إلى شيء يمكن طيّه، حمله، إخفاؤه. هنا يصبح الجسد مجرد مادة، وتصبح الروح وحدها شاهدة على القسوة.
تتعمّق الإنسانية في النص حين يغيب حمزة خمسة أيام فقط، لكنها أيام تكفي لتحويل المدينة إلى فضاء معلّق بالحزن، ولجعل روحه ترفرف حول الأشياء التي كان يلمسها. الأغنية العالقة لأم كلثوم، والتي يكرر شريطها مقطع «حسيبك للزمن»، تتحول من مجرد موسيقى إلى قدر، إلى خطاب موجّه إلى المدينة، وإلى الأم التي تنتظر، وإلى الزمن نفسه الذي لم يحفظ وعده. أما نرجيلته التي كانت قرقرتها إيقاعًا لجلسته على الشرفة، فتصبح إيقاعًا للفقد، إيقاعًا للفراغ الذي خلّفه. هي ذاكرة حسّية تستدعي وجوده في غيابه، وتُعلن الحضور الصامت للذكرى.
النص يحمل بعدًا وجوديًا واضحًا؛ فالراوي، وهو يمسك قميص حمزة الذي وقع، يشعر بارتعاشة في «زجاج قلبه»، وهذا التعبير يجعل القلب مادة قابلة للكسر، شفافة، هشّة، تتشقق عند أول صدمة. الخوف هنا ليس حدثًا خارجيًّا، بل هو جائحة داخلية، تطغى على كل شيء حتى «تنكفئ التقارير الصحفية»، وكأن اللغة نفسها تعجز أمام الرعب. هذه الجائحة الوجودية لا تصيب الراوي وحده، بل تمتد إلى المدينة كلها، التي يزداد هواؤها كثافة، وإلى الأم التي تتكاثر نعوش روحها مع كل شهيق.
تتداخل في النص ذاكرة شخصية قديمة، تعود إلى يوم بكت فيه الراوية لأسبوع بسبب طائر اصطاده أحد الشباب. هذا المشهد يكتسب معنى فلسفيًا في سياق القصة: إنه إدراك مبكر لحرمة الحياة، وللعنف الذي يُمارَس على الكائنات. لكن السؤال هنا يصل إلى ذروته: إذا كان من يصطاد طيرًا يصبح «وحشًا» في نظرها، فماذا نسمي من اصطاد حمزة؟ هنا يتجاوز السرد حدود الحكاية ليفتح باب المساءلة الأخلاقية الكونية، ويضع القارئ أمام مسؤولياته، أمام سؤاله الخاص: كم من حمزة؟ وكم من شيء مات دون أن يقول أحد الحقيقة؟
تبلغ الإنسانية أقصاها في صورة الأم التي تطلب «عظمة صغيرة منه»، وهو طلب يطيع منطق الحب الخالص، ومنطق الألم الذي لا يجد ما يتشبث به سوى بقايا عظم قد تكون كل ما تبقى من جسد ابنها. هذه الصورة ليست مجرد مأساة؛ إنها تجريد للوجع الإنساني في أبسط وأعمق أشكاله.
تختم القصة بمشهد بصري وصوتي مكثّف: القطة التي ترصد العصفور، ومقطع الأغنية الذي يتكرر. هذا التوازي بين الصياد والفريسة يعيد القصة إلى رمزيتها الأولى، ويذكّر بأن العالم، بكل قسوته ودوائريته، يعيد إنتاج ذاته بلا توقف. مقطع الأغنية العالق يشبه الزمن الذي لم يتحرك منذ لحظة اختفاء حمزة، والقطة والعصفور هما استعارة للمطاردة الأبدية بين الحياة والموت، بين من يملك السلطة ومن يقع ضحية لها.
بهذا السرد، يكتب صباح سعيد السباعي قصة تتجاوز حدود النص القصير، لتصبح مرآة لعصر يُقتنص فيه الإنسان كما يُقتنص الطير، وتصبح الذاكرة فيه آخر ما نحمله لنقاوم الصمت. إنها قصة عن الفقد، عن الخوف، عن هشاشة الوجود، وعن السؤال الذي لا يجد جوابًا، لكنه يظل قائمًا كندبة مفتوحة: من يصطاد الأرواح؟ وكيف يعود الزمن بعد أن يترك ظله على الشرفات؟
قصته وأنا
في تلك اللحظة الحالكة، حين قُرع الباب، وجدتُ أمامي حشد من رجال الأمن، بين رمشة ورمشة، توقف قلبي يقطع اضطرابي، سؤاله أين حمزة؟
هنا أدركتُ أنهم يقصدون ابن جارنا الشاب الجميل وحيد أهله، الذي يسكن في الطابق العلوي لنا.
ارتبط لساني يزعق أحدهم أين هو ادخلوا…
وفجأة اكتشفوا أن حمزة يسكن فوقنا، جلبة وأصوات
خرج حمزة وقد أمسكه اثنان من رجالهم وكان مثل قطعة قماش مثنية.
خمسة أيام لا أكثر اختفى ظلّه، طافت روحه، بقيتْ أغنية/ أم كلثوم/ ترنّم على الشرفة التي كان يجلس بزاويتها والشريط قد علق عند مقطع يكرر نفسه بنفسه
/ حسيبك للزمن/ وقرقرة نرجيلته كانت إيقاعها.
ازاددت كثافة الهواء في المدينة، رأيتُ نعوش روح أمه
تتكرر، مع كل شهيق وزفير.
لم يكن يومًا عاديًّا يوم أمسكتُ قميصه الذي وقع من على الشريط، ارتعش زجاج قلبي، كل التقارير الصحفية
انكفأت بسبب جائحة الخوف.
أعود لسذاجتي يوم رحلة إلى بحيرة قطينة، أحد الشباب اصطاد طيرًا، بقيتُ أبكي اسبوعًا وأكثر، وصار في نظري ذلك الصياد وحشًّا.
الكلام في تلك المرحلة، انتحار
السؤال في عمق المرحلة ماذا نسمي من اصطاد حمزة؟ وكم من حمزات.
السؤال الكبير من كان لديه الشجاعة ليخبر أمه ؟ وهي موقنة بلطف ابنها وثقتها أنه عائد، يلحقه أمنية منها وطلب بإلحاح، أعطوني عظمة صغيرة منه.
لحظة خشوع، صوت هدير يملأ الفراغ، القطة ترصد العصفور، ولا يزال مقطع أغنيته يتكرر….
صباح سعيد السباعي
Analytical Reading of “His Story and I”
Written by the Lebanese-Brazilian poet and translator Taghrid Bou Merhi
Hamza… that unfinished shadow
Who hunted Hamza? And what kind of time returns souls?
In this concise and intense short story, language stands at the edge of a wound, and the lines turn into pulses that listen to a pain too human to be easily told. Sabah Saeed Al-Sebaei writes a text saturated with shock, loss, and wonder stained with fear, turning the tragic moment into a wall upon which the mother’s voice, the city’s groan, and the narrator’s trembling intersect—she who becomes a witness to an absence too immense to be confined to the word disappearance. Hamza is no longer just a character; he becomes a symbol of the recurring victim, the innocent soul hunted without cause, and the unanswered questions hanging between sky and earth. The story is not merely an event; it is an existential experience where terror meets longing, and the unknown meets the unwavering certainty of motherhood.
The text unfolds through sudden, flashing scenes, beginning with the knock that splits the stillness into two, turning small details—a blink, a tied tongue, the steps of security officers—into signals leading to the crushing truth: Hamza is the one they seek. Though the narrator knows nothing, her silence becomes a mirror to a greater truth: the human being facing the authority of absence, the authority of violence, the authority of fear that strips away the voice. The story’s philosophical depth appears in how Hamza is taken without explanation, his body turned into a “folded piece of cloth,” a description that erases his humanity and reflects the breaking of his being, transforming him into an object that can be carried, hidden, eliminated. The body becomes matter; the soul alone remains to bear witness.
Humanity deepens in the text when Hamza disappears for only five days, yet days enough to turn the city into a space suspended in sorrow, his soul hovering around the objects he once touched. The stuck Umm Kulthum song, repeating “Ḥasībak lil-zaman,” shifts from a melody into fate—addressing the city, the waiting mother, and time itself, which failed to keep its promise. Even the bubbling of his hookah becomes the rhythm of loss, the rhythm of the emptiness he left behind. These sensory details summon his presence in absence, announcing memory as the last form of resistance.
The story carries a clear existential dimension. When the narrator holds Hamza’s fallen shirt, she feels a tremor in the “glass of her heart,” an image that renders the heart transparent, fragile, easily fractured by the slightest shock. Fear here is not external; it is an internal pandemic, suffocating everything until “the journalistic reports collapse,” as though language itself surrenders to terror. This existential pandemic extends beyond the narrator, spreading over the entire city whose air grows thicker, and to the mother whose spirit lays coffin after coffin with every breath.
A personal memory surfaces, when the narrator cried for a week over a bird hunted by a young man. This scene gains philosophical meaning in the context of the story: a primal awareness of the sanctity of life and of the violence imposed upon the vulnerable. But the question reaches its peak here: If the boy who hunted a bird became a monster in her eyes, then what do we call the one who hunted Hamza? The narrative transcends storytelling to open a universal ethical inquiry, placing the reader before their own responsibility, before their own question: How many Hamzas? How many silent deaths?
Humanity reaches its height in the image of the mother pleading for “a small bone of him.” A request born of pure love, pure grief, clinging to whatever remains of the son who may have vanished entirely. This image distills human pain into its rawest, most essential form.
The story closes with a powerful visual and sonic scene: the cat stalking the sparrow, and the repeated line of the song. This parallel between hunter and prey restores the story to its original symbolism and reminds us that the world, in all its cruelty, relentlessly repeats itself. The stuck song echoes a time that has not moved since Hamza disappeared. The cat and sparrow become a metaphor for the eternal chase between life and death, between power and vulnerability.
With this narrative, Sabah Saeed crafts a story that rises beyond the boundaries of the short story form, becoming a mirror of an era in which humans are hunted like birds, and memory remains the last refuge against silence. It is a story of loss, fear, the fragility of existence, and the question that finds no answer yet remains an open scar: Who hunts souls? And how does time return after leaving its shadow on the balconies?
His Story and I
In that pitch-dark moment, when the door was struck, I found before me a crowd of security men. In the blink of an eye, my heart froze, slicing through my turmoil, as one of them asked: Where is Hamza?
It was then I realized they meant the beautiful young man, the only son of his parents, our neighbor who lived in the apartment above us.
My tongue tightened; one of them shouted, Where is he? Let us in…
Suddenly they discovered that Hamza lived upstairs. Noise, chaos, raised voices.
Hamza came out, held by two of their men, looking like a folded piece of cloth.
Five days, no more, and his shadow had vanished. His soul wandered, and the song of Umm Kulthum still floated on the balcony where he used to sit, the tape stuck on a single line repeating itself over and over:
“Ḥasībak lil-zaman.”
Even the bubbling of his hookah had once been its rhythm.
The air in the city grew heavier; I saw the coffins of his mother’s spirit multiplying with every inhale and exhale.
It was no ordinary day—the day I held his shirt that had fallen from the clothesline. The glass of my heart trembled. All the journalistic reports collapsed under the pandemic of fear.
I return to my naïveté on that trip to Lake Qattinah, when one of the young men hunted a bird. I cried for a week or more, and that hunter became a monster in my eyes.
Speaking at that stage was suicide.
The question deep inside that moment: What do we call the one who hunted Hamza? And how many “Hamzas” are there?
The greater question: Who had the courage to tell his mother? She, who believed in her son’s kindness and trusted he would return, still clung to a single plea, repeated insistently: Give me a small bone of his…
A moment of reverence, a roaring sound filling the emptiness, the cat watching the sparrow, and the fragment of his song still repeating…
Sabah Saeed Al-Sebai
