يا بني /د زبيدة الفول

الدينُ حينَ يمشي على الأرض

يا بُنيّ… الدينُ ليسَ مِسبحةً تُدار، بل قلبٌ يُنيرُ الطريق

منذُ أن هبط الإنسانُ إلى هذه الأرض وهو يحملُ في صدره سؤالًا يشبهُ جمرةً مشتعلةً تحت رماد الأزمنة: ما معنى أن يكون المرءُ مؤمنًا؟
أهوَ أن تزدحمَ الجباهُ بالسجود، أم أن تفيضَ الأرواحُ بالرحمة؟
أهوَ صوتُ الدعاءِ حينَ يصعدُ إلى السماء، أم أثرُه حينَ يعودُ مطرًا على قلوبِ الناس؟

يا بُنيّ،
إنَّ الحياةَ ليستْ سوى نهرٍ طويلٍ تعبرهُ القلوبُ بما تحملُه من نورٍ أو ظلام، والدينُ الحقيقيُّ ليسَ زورقًا من الكلمات، بل مجدافٌ من الأخلاق.
كم من إنسانٍ حملَ الكتبَ فوقَ كتفيهِ، لكنَّهُ أسقطَ إنسانًا من قلبهِ، وكم من بسيطٍ لا يعرفُ من الفلسفةِ شيئًا، غيرَ أنَّهُ كانَ آيةً تمشي على قدمين.

لقد صارَ العالمُ اليومَ غابةً ترتدي ثيابَ المدن؛ أبراجٌ تعلو، وأرواحٌ تهبط، ووجوهٌ تبتسمُ كالمرايا المكسورة، بينما الحقيقةُ جائعةٌ على أرصفةِ الضمير.
وفي هذا الضجيجِ المتخمِ بالادعاءات، ينهضُ السؤالُ كجرسٍ يوقظُ المعنى:

هلِ الدينُ مجردُ عبادة؟
هل هو طقوسٌ تؤدّى في المعابدِ ثم تُتركُ الأخلاقُ عاريةً في الطرقات؟
هل يُمكنُ للإنسانِ أن يكونَ قريبًا من الله وهو بعيدٌ عن الإنسان؟
وهل تُقاسُ قيمةُ الإيمانِ بطولِ الصلاة، أم بقدرةِ القلبِ على ألا يؤذي أحدًا؟

يا بُنيّ،
إنَّ الأديانَ جاءتْ لتزرعَ في الإنسانِ إنسانَه، لا لتصنعَ منهُ تمثالًا من خشبِ الطقوس.
فالسماءُ لا تحتاجُ أصواتَنا بقدرِ ما يحتاجُ البشرُ رحمتَنا، واللهُ الذي خلقَ القلوبَ لا يُمكنُ أن يُحبَّ القسوةَ ولو لبستْ عباءةَ القداسة.

الدينُ يا ولدي عقيدةٌ وعمل؛
العقيدةُ جذورٌ، والعملُ ثمار، وما فائدةُ شجرةٍ تضربُ جذورها في الأرضِ ثم لا تُظلّلُ عابرًا متعبًا؟
الإيمانُ نورٌ داخلي، لكنَّ الأخلاقَ هي النافذةُ التي يرى الناسُ منها ذلك النور.
فلا تُحدّثني عن إيمانِ امرئٍ يجرحُ الناسَ بلسانه، ولا عن تديّنِ قلبٍ يزرعُ الأشواكَ في دروبِ الآخرين.

إنَّ العبادةَ الحقيقيةَ ليستْ أن ترفعَ يديكَ إلى السماءِ فقط، بل أن تُنزلَ الرحمةَ إلى الأرض.
أن يكونَ قلبُك مأوى للخائف، ويدُك جسرًا للمحتاج، وكلمتُك شجرةَ زيتونٍ لا فأسًا تشقُّ الأرواح.

يا بُنيّ،
دعني أرَ الدينَ في معاملتكَ مع الناس.
دعني أراهُ حينَ تختلفُ فلا تظلم، وحينَ تغضبُ فلا تهين، وحينَ تمتلكُ القوةَ فلا تتجبّر.
دعني أراهُ في احترامكَ للضعيف، وفي إنصافكَ لمن خالفكَ، وفي صدقكَ حينَ يكونُ الكذبُ أكثرَ ربحًا.

فإنَّ الإنسانَ لا يُعرفُ في لحظاتِ الصفاءِ، بل حينَ تعصفُ بهِ رياحُ المصلحة.
هناكَ فقط، ينكشفُ المعدنُ الحقيقيُّ:
هل الدينُ قشرةٌ من شعارات، أم جذوةٌ من ضمير؟

يا بُنيّ،
لقد علّمتنا الحياةُ أنَّ الكلمةَ الطيبةَ صدقة، لكنَّها أيضًا وطنٌ صغيرٌ يسكنهُ التعبى.
وأنَّ الابتسامةَ ليستْ انحناءةَ شفاه، بل نافذةُ ضوءٍ في عتمةِ الآخرين.
وأنَّ العدلَ ليسَ قانونًا فحسب، بل موسيقى خفيّة تحفظُ توازنَ العالم.

لا تُكثرْ من الحديثِ عن الفضيلة، بل كنْ فضيلةً تمشي.
فالأنهارُ لا تُعلنُ عن عطائها، لكنها تمنحُ الأرضَ خضرتها بصمت.
وكذلك المؤمنُ الحقيقي؛ لا يحتاجُ أن يرفعَ راياتِ التقوى، لأنَّ أخلاقَهُ تتكلمُ عنهُ قبلَ لسانهِ.

يا بُنيّ،
إنَّ الدينَ الذي لا يُثمرُ رحمةً يتحوّلُ إلى حجر، والحجرُ مهما ارتفعَ لا يصيرُ سماءً.
وما قيمةُ صلاةٍ لا تمنعُ الظلم؟
وما قيمةُ صيامٍ لا يُهذّبُ القسوة؟
وما قيمةُ دعاءِ إنسانٍ يرفعُ يديه إلى الله بينما يدفعُ الناسَ إلى الهاوية؟

لقد كانتِ الرسالاتُ السماويةُ، في جوهرها، مشروعًا أخلاقيًا لإنقاذِ الإنسانِ من وحشيتهِ القديمة.
فالأنبياءُ لم يأتوا ليُكثروا عددَ الطقوس، بل ليُقلّلوا عددَ الجراح.
جاؤوا ليقولوا للإنسان: كنْ أخًا للإنسان.

ولهذا يا ولدي،
لا تجعلِ الدينَ جدارًا يفصلُكَ عن الناس، بل جسرًا تعبرُ بهِ نحوهم.
ولا تجعلْ إيمانكَ سيفًا، بل رغيفًا ودفئًا وماء.
فاللهُ لا يسألُنا كم مرةً تحدّثنا عنه، بل كم مرةً أنقذنا إنسانًا من الحزن.

إنَّ الحضاراتِ لا تنهارُ حينَ تفتقرُ إلى العلم، بل حينَ تفقدُ أخلاقَها.
والأممُ لا تموتُ من الجوعِ وحده، بل من قحطِ الرحمة.
وكلُّ دينٍ لا يقودُ إلى المحبةِ يصبحُ مجردَ قوقعةٍ فارغةٍ تتردّدُ فيها أصداءُ الخوف.

وفي النهاية يا بُنيّ،
سيبقى الدينُ معاملة، لأنَّ الإنسانَ يُقرأُ في سلوكهِ لا في شعاراتهِ، وفي رحمتهِ لا في ضجيجِ ادعائه.
فالقلوبُ مرايا، والدينُ الحقيقيُّ هو ذلك الضوءُ الذي يجعلُ المرآةَ صافيةً لا تُشوّهُ وجوهَ الآخرين.

الدينُ يُترجمُ حينَ تتحوّلُ العقيدةُ إلى خُلُق، والإيمانُ إلى عدل، والعبادةُ إلى رحمة.
وحينَ يصبحُ الإنسانُ أكثرَ إنسانيةً، يكونُ أقربَ إلى الله.

ويبقى السؤالُ معلقًا كنجمةٍ فوقَ ليلِ البشرية:
هل ستتوحّدُ الشرائعُ يومًا حولَ المبادئِ الأخلاقيةِ الواحدة، فتلتقي الأديانُ جميعها عندَ نهرِ الرحمةِ الكبرى، حيثُ لا يكونُ الإنسانُ إلا أخًا للإنسان؟؟

د. زبيدة الفول.