ملحمة الذاكرة المجروحة بين قسوة الواقع وسيمياء السينما. بقلم فوزية جعيدي
5
5
5
5
5
يعد الفيلم السينمائي الطويل “الهاربون من تندوف” للمخرج والكاتب الصحفي عبد الحق نجيب (المقتبس من كتابه الصادر بعنوان “ظل على الرمال”) علامة فارقة في السينما التي تتصدى للذاكرة التاريخية والإنسانية لمأساة الأسر والاختطاف. فالعمل لا يقارب مجرد حدث عابر، بل يقتحم مساحات مسكوت عنها من الوجع المغربي، ناقلا إياها إلى الشاشة الكبيرة بقالب يمزج ببراعة بين التوثيق الواقعي الصارم والمعالجة الفنية العميقة.
ويمكن مقاربة هذا العمل التحفة من زوايا ثلاث مترابطة: البنية الفنية، والعمق السيكولوجي، والصدقية الواقعية المستمدة من جحيم المعسكرات.
أولا: البنية الفنية والسينمائية (المعمار السردي والجمالي)
البنية الزمنية الثلاثية:
يعتمد الفيلم على هندسة سردية محكمة تتوزع بين محطات زمنية مفصلية؛ انطلاقا من سنة 1974 (تاريخ الأسر والانكسار الأول)، مرورا بـ سنة 2000 (مرحلة الهروب الكبير نحو الانعتاق)، وصولا إلى الزمن الحاضر عبر تتبع رحلة جيل الأبناء في إعادة تركيب حكايات الآباء المبتورة. هذا التداخل الزمني يمنح السرد عمقا ملحميا يربط خيوط الماضي بالحاضر دون انقطاع.
الجمالية الواقعية والتوثيق الدرامي:
بعيدا عن السينما الاستعراضية البحتة، اشتغل المخرج على خلفية مستوحاة من شهادات حقيقية ووقائع موثقة، مما أعطى السيناريو صرامة بصرية وفكرية تتجنب الحشو والخطابات المباشرة (البروباغندا)، وتركز عوضا عن ذلك على قسوة الطبيعة الصحراوية كعنصر درامي حي يوازي قسوة الظروف البشرية والجلادين.
الأداء التشخيصي وقوة التجسيد:
يضم العمل ثلة من الأسماء البارزة في السينما المغربية (مثل إدريس الروخ، كمال حيمود، وغيرهم)، حيث استطاع الممثلون تجسيد مشاعر الإنهاك، الترقب، والخوف، فضلا عن صلابة الإرادة، من خلال تعابير الوجه ولغة الجسد التي تترجم صراع البقاء في مساحات قاحلة تنعدم فيها أبسط شروط الحياة.
ثانيا: العمق السيكولوجي وأبعاد القهر البشري
ثنائية “الأسر” و”حرية الروح”:
يسلط الفيلم الضوء على العبء النفسي الهائل لفقدان الحرية لعقود طويلة. السجن هنا ليس مجرد جدران مكانية طينية، بل هو سجن وجودي يختبر قدرة الإنسان على الاحتفاظ بإنسانيته وهويته وسط بيئة تسعى جاهدة لكسر الإرادة وتدجين الروح.
سيكولوجية الخوف والهروب الكبير:
يرصد العمل بدقة مشاعر الأفراد وهم يقدمون على أخطر قرار في حياتهم: الهروب عبر مجاهل الصحراء الكبرى. يتقاطع في هذا السفر القسري شعور الرعب الأبدي من الموت عطشا أو ضياعا، مع دافع غريزي جارف نحو الانعتاق والعودة إلى الجذور والأحضان العائلية.
جراح الذاكرة العابرة للأجيال
من خلال المحطة الزمنية الثالثة (رحلة الابن للبحث عن الحقيقة وراء ماضي والده)، يلامس الفيلم البعد النفسي العميق المتعلق بـ “الذاكرة المجروحة للأبناء”. إنه يعكس كيف تؤثر مآسي الآباء على الأجيال اللاحقة، وكيف تصبح استعادة الحكاية والتصالح مع التاريخ خطوة أساسية للشفاء النفسي والوطني الجماعي.
ثالثا: بين السينما والواقع.. لقطات صادمة تحاكي الوجع الحقيقي
لم تكن مشاهد الفيلم مجرد تخييلات درامية عابرة، بل لامست في كثير من مفاصلها الحقائق المروعة التي وثقتها تقارير حقوقية وشهادات حية لضباط وعسكريين مغاربة سابقين نجوا من جحيم معسكرات تيندوف.
سادية البيئة وقسوة الاستلاب: إن مشاهد بالغة القسوة كالمشهد الصادم الذي يطلب فيه من سجين تحت الإكراه القبض على أفعى وإطلاقها على زميل له داخل حفرة مغلقة لا تنبع من فراغ خيالي، بل هي محاكاة دقيقة لأساليب التعذيب النفسي والجسدي الممنهج التي كانت تدار بها تلك المعسكرات؛ حيث لم تكن الأساليب تقتصر على الضرب، بل تجاوزتها إلى هندسة سادية للرعب تهدف إلى تحطيم الروابط الإنسانية، وكسر غرائز البقاء، ودفع السجين إلى أقصى درجات اليأس وفقدان الثقة حتى في محيطه وزملائه.
اختبار الحدود القصوى للأخلاق: يضع المخرج المشاهد وجها لوجه أمام تساؤل فلسفي ثقيل: إلى أي مدى يمكن للنظام القمعي أن يدفع الإنسان لكي يتخلى عن أخلاقه وروابط زمالته مقابل النجاة المؤقتة؟ إن وضع الضحية في مواجهة خيارات مستحيلة يعكس عمق الاستلباح، حيث تتحول أداة القمع أحيانا لتجعل الضحايا يتصارعون فيما بينهم، في تعر كامل للشر المطلق.
خاتمة
يعتبر فيلم “الهاربون من تندوف” لعبد الحق نجيب أكثر من مجرد شريط سينمائي؛ إنه وثيقة بصرية وأخلاقية تعيد الاعتبار لضحايا النسيان، وتكسر جدار الصمت حول صفحة حالكة من التاريخ الإنساني. لقد نجح المخرج في تحويل الألم الفردي والجماعي إلى ملحمة بصرية تنبض بالحياة والحرية، مذكرا بأن الذاكرة الحية هي الحصن الأخير ضد محاولات الطمس والاستلاب.
